Mae llawer yn gwybod am enw Samael. Mae hyn yn analog o Satan - ysbryd y drwg cyffredinol a'r Hummifier. Mae ei Eagle Yarm yn Archangel Mikhail, a gollodd Satan o'r Nefoedd i'r Ddaear. Beth mae'r traddodiad Beiblaidd a Iddewig yn siarad am yr Ysbryd hwn, o ba ochrau y mae'r Kabbalah yn ystyried ef - addysgu cyfriniol Iddewig hynafol? Byddaf yn dweud wrthych chi amdano yn yr erthygl.
Ystyr yr enw
Samael (Samail) yw'r prif enw o dan 500 mlynedd. Ns. Crybwyllir y diafol. Yn y trydydd llyfr Varuha, fe'i disgrifir fel ymgorfforiad o'r drwg cyffredinol:
- Heb wybodaeth Duw, plannodd yn Eden Tree o wybodaeth o dda a drwg;
- EVA ac Adam yn temtio.
Darganfyddwch beth sy'n eich disgwyl chi heddiw - horoscope ar gyfer yr holl arwyddion Sidydd
Erbyn nifer o geisiadau tanysgrifwyr, rydym wedi paratoi cais horoscope cywir ar gyfer ffôn symudol. Bydd rhagolygon yn dod ar gyfer eich arwydd Sidydd bob bore - mae'n amhosibl colli!
Download am ddim: Horoscope ar gyfer bob dydd 2020 (ar gael ar Android)
Yn Nhalmuda (dehongliad Iddewig ar Torah), cyfeirir at Samaeliaid fel Guardian Eden. Ef oedd y prif staff, roedd 12 adenydd yn lle chwech. Felly, gallai fynd ato yn rhwydd i Eve ac Adam, a oedd yn yr ardd baradwys.
Yn y llyfr "The Martyrdom of Eseia" fe'i gelwir:
- brenin drygionus;
- Angel anghyfraith;
- Herald ddrwg;
- dewis un;
- Caiff ei nodi gyda'r mawredd.
O'r gair Hebraeg "Samael" yn trosi fel "gwenwyn" a "Duw," sy'n ei ddiffinio fel coesyn-tempter. Mae hwn yn neidr sy'n dyheadu Eve i amharu ar y ffrwythau o'r goeden waharddedig o wybodaeth dda a drwg. Samael oedd yn cynnal llaw Abraham, pan oedd yn barod i ddod ag ef yn aberthu i Dduw.
Mae'r gair "hunan" yn cael ei gyfieithu fel "gwenwyn", ond yn y cyd-destun Beiblaidd, mae'r gair hwn yn aml yn dynodi'r "sylwedd", ac mewn ystyr gadarnhaol. Felly, gellir cyfieithu enw Samael fel "Duw Incense," os dilynwch ddehongliad Iddewig. Mae natur ddeuol Samael yn cael ei guddio yn hyn: gall fod yn wenwyn, a gall ddod yn elixir o fywyd.
Mewn dehongliad negyddol, mae'r gair hwn "Sime" yn cael ei gyfieithu fel "dall": mae'n ymddangos bod "Duw y Deillion" neu "Dduw Dall".
Yn y dehongliad modern o Iddewon, mae Samael yn cael ei bennu gan angel o ddu, sy'n dod y tu hwnt i eneidiau pechaduriaid gyda chyllell wedi'i gweini yn dwp. Yn ôl y chwedl, mae'n gwahanu'r enaid o'r corff gyda chymorth y gyllell hon, sy'n darparu pechaduriaid dioddefaint annioddefol.
Pwy sy'n dod dros eneidiau'r cyfiawn, yn ôl yr addysgu Iddewig? Maent yn cyd-fynd â baradwys Archangel Gabriel, ac mae'n gwahanu'r enaid o'r corff yn berffaith miniog: nid yw'n achosi unrhyw ddioddefiadau yn y marw.
O ddechrau ei fodolaeth, roedd Samael yn agosáu at Dduw, ef oedd ei was ffyddlon. Un o'i enwau yw Lucifer, cludwr golau, seren fore.
Pam oedd gan yr angel hwn lawer o enwau gwahanol? Gan nad yw Samael yn enw, ond y sefyllfa. Yn hytrach, mae hwn yn swydd (cam) y gall unrhyw angel arall fod ynddo.
Nemonization
Sut oedd gwas Duw yn gallu dod yn wrthwynebydd, arglwydd uffern? Oherwydd ei fod yn chwalu i fod yn annibynnol, yn rheoli ei dynged ac yn meddu ar feddwl annibynnol. Felly dehongli cwymp y gwas unwaith ffyddlon Duw y traddodiad Iddewig.
Ar nodyn! Nid oes angen drysu Samael gyda'r Angel Camael, mae ei enw mewn cyfieithiad yn dynodi "yr un sy'n ceisio'r crëwr."
Ar ôl y seduction of Eve, cafodd Samael ei felltithio gan Dduw, a dorrodd oddi ar ei 6 allan o 12 adenydd ac yn gostwng i'r Ddaear. Ers hynny, penderfynwyd ar y genhadaeth gan yr Archangel hwn:
- Personwch gychwyn drwg mewn person sy'n ei seduces yn pechod;
- Beio dyn am ei bechodau;
- Cymerwch enaid pechaduriaid yn ystod y farwolaeth.
Yn ôl y syniadau Iddewig, mae Samael yn y ddelwedd o ffigwr du ofnadwy gyda llu o lygaid. Yn ei law, mae'n dal cyllell ofnadwy lle mae diferyn o wenwyn yn llifo.
Hefyd, Diffinnir Samael fel ysgogiad o lofruddiaeth ei frawd Kain Abel, fel yn ôl y chwedl yw ei wir dad. Roedd Sueduction EVA nid yn unig yn Apple: Samael wedi ei feistroli, a rhoddodd Eva genedigaeth i Cain.
Yn y ffynonellau Iddewig, fe'i gelwir yn briod Lilith, ar ôl iddi adael Adam. Mewn llyfrau KabbBalistig, cyfeirir ato fel gŵr menywod slutic - agrat, yw Sennoy a Cheeky, mam yr holl wrachod.
Fodd bynnag, nid yw'n hysbys i fod yn hysbys sy'n ffurfweddu Eve i bechod a Cain i lofruddiaeth, oherwydd mewn rhai ffynonellau felly mae Angel Azazel yn cael ei grybwyll mewn cysylltiad â'r digwyddiadau hyn.
Beth arall sy'n hysbys am hyn Archangel o ffynonellau Iddewig:
- Mae'n rheoli'r holl genhedloedd, ac eithrio Israel;
- Mae'n caffael pŵer dros bobl Israel unwaith y flwyddyn yn unig ar Yom-Kipur, ond y geifr bygiau i ffwrdd oddi wrtho;
- Gyda seduction of Nose, efe a ailgyflawnodd y marchogaeth ar y neidr;
- Roedd yn hudo'r Iddewon i fwrw'r taurus aur ac yn ei addoli.
Prif gystadleuydd Samael yw Archangel Mikhail, Noddwr Israel. Yn ôl y chwedl, ni fydd y frwydr rhwng Mikhail a Samael yn dod i ben tan ddiwedd yr amser, nes iddo gael ei fradychu gan Iddewon y gadwyn gadwyn.
Traddodiadau Kabbalistic
Sut mae Samael yn ystyried dysgeidiaeth gyfrinachol hynafol Kabbala? Penderfynir ar gyfryngau Iddewig hynafol gan Samael a elwir yn "ddifrifol Duw", ei leoliad ar y goeden sphyoto - byd Brie.
Mae Samael yn dod yn briod Lilith, o briodas y cafodd y gwelyau o gythreuliaid eu geni ohonynt. Y mwyaf enwog ohonynt yw Asodel (Cleddyf Samael). Yn y traddodiad KabbBalistig, mae Lilith a Samael yn gwrthwynebu Eva ac Adam.
Yn y draethawd "Esgyniad Moses", sonir am Samael mewn cysylltiad â'r seithfed nefoedd:
Yn ôl y dehongliad KabbBalistig, mae Samael yn amlygiad o ddicter y crëwr ac yn cyfeirio at Sphir Gebra (Piler Dicter).
Pam y gelwir Samael yn yad Duw? Gan y gall gwirionedd ei ddehongli yn anghywir (ffug) ddinistrio person fel gwenwyn.
Mae cabebalwyr hefyd yn ystyried Samael oherwydd Sphira - fel gelwyddog a thwyllwr, erlynydd ffug a athrod. Yn y tro hwn, mae Samael yn gwrthwynebu duwiau doethineb. Fodd bynnag, os canfyddir y gwir yn yr allwedd iawn, yna daw Samael yn wenwyn, ond y elixir o anfarwoldeb am wybod.
Yn y traddodiad KabbBalistig, ystyrir yr angel hwn mewn cysylltiad â dallineb. Dim ond o dan y mae'n awgrymu dallineb deallusol: yr anallu i weld y gwir, dallineb y meddwl. Sonir hefyd am hyn yn Efengyl John:
Egwyddor Samael yw popeth sy'n atal rhag adnabod un crëwr. Os yw person yn gallu trechu Samael, mae'n dod yn angel Guardian tebyg sy'n arwain ar hyd llwybr y gwybyddiaeth o wirionedd. Adnabod rhithiau a phwff, eu dileu gyda ffydd gref - dyma'r llwybr o fuddugoliaeth dros luoedd drwg yn enaid dyn.
Mae'r symbol o gelwyddau a dwyll yn y traddodiad Iddewig yn dod yn eilunod - beth sy'n atal person ac yn ei dynnu oddi wrth wasanaethu Duw.
Fodd bynnag, gelwir celwydd yn Kabbalah nid yn unig yn afluniad gwirionedd, ond hefyd yn hawliad am wybodaeth holl gyflawnrwydd gwirionedd. Yn ôl Kabalists, nid oes gan unrhyw gyfeiriad crefyddol y rheswm dros fod yn gymwys i feistroli'r gwirionedd yn yr achos diwethaf, gan nad oedd yn gallu deall ystyr gweithredoedd y crëwr annealladwy.
Os yw rhywun yn datgan ei fod yn gwybod y gwir absoliwt, cafodd ei ddylanwadu gan dad Samaelaidd.
Mae Kabbals yn dadlau y bydd Samaeliaid ar ddiwedd yr amser yn adfer ei sancteiddrwydd gwreiddiol, a bydd marwolaeth yn diflannu ynghyd â dioddefaint.
Lle yn hierarchaeth cythreuliaid
Yn Kabbalah, mae Samael yn cael ei nodi gyda rheolwr goruchaf y clipot byd - teyrnas tywyllwch a dioddefaint, ac ysbryd drwg. Ym myd pobl, mae'n amlygu ei hun fel Duw y Ddaear, y Diafol, Satan. Mae'r traddodiad Iddewig yn priodoli i'r pŵer mawr a chysgu persawr gwasanaeth. Ef yw ffynhonnell pob drygioni, trafferthion a phobl Israel. Mae'n lladd gwenwyn pechaduriaid ac yn cymryd eu heneidiau i uffern.
Mae Samael yn gwenwyno byd pobl yn amau, anghrediniaeth, amheuaeth.
Yn y llyfr Apocreffachan, mae Enoch yn dweud bod Samael yn noddwr o 200 o angylion, a oedd yn disgyn i'r ddaear er mwyn cydgyfeiriant agos gyda menywod daearol. Roedd yr epil a anwyd oddi wrthynt yn ddemonig, felly penderfynodd Duw foddi yr holl ddaear a threfnu llifogydd.
Yn ffynonellau KabbBalistig, sonir am Samael gyda'i gilydd gyda'i briod, ond nid yw ei enw wedi'i nodi. Yn ddiofyn, mae hyn yn Lilith. Mewn rhai ffynonellau, mae'n cael ei nodweddu fel un-eyed a thywyll-croen, mewn eraill - gyda chyrn. Mae delwedd y diafol corniog yn tarddu o'r bwch scapegoat, lle gosodwyd pechodau Israel unwaith y flwyddyn ar y diwrnod.
Yn y llyfr KabbBalistic Zohar, nodir bod yr holl gythreuliaid presennol yn bersonoleiddio Samael, ei wahanol ddelweddau. Yn union fel yr holl ddemonitsa adnabyddus yw Ipostasi Lilith. Mae'n ymddangos bod Samael yn enw cyfunol.
Yn y traddodiad Cristnogol, cyfeirir at Samael fel y Diafol, Satan. Ef yw tad celwydd, yn casáu pawb ac yn fwriadol yn cyflwyno pawb mewn pechod. Er gwaethaf y ffaith bod Iesu Grist wedi ennill y diafol gyda'i atgyfodiad o'r meirw, mae ganddo'r pŵer dros eneidiau pobl. Ond nid yn uwch na phawb, ond y rhai sy'n dewis llwybr bywyd pechadurus yn fwriadol. Gall Cristion cyfiawn bob amser yn gyrru Satan gyda Godmond a gweddi boeth.