Roedd pobl ers yr hen amser yn addoli gwahanol dduwiau, roedden nhw'n chwilio am nawdd ac amddiffyniad. Mae Astarta yn Dduwies gyda llawer o bobl ac enwau, delwedd gyfunol o ddechrau a ffrwythlondeb benywaidd. Ond gyda dyfodiad monotheism, derbyniodd y duwiau hynafol a'r dduwies statws cythreuliaid.
Ymddangosodd diddordeb mewn hen ddwysedd a chrefyddau yn yr Oesoedd Canol, pan ysgrifennwyd llawer o grimuar unigryw. Mae adfywiad y diddordeb yn digwydd heddiw.
Beth mae Duwies ASTARTA yn ei olygu i bobl fodern, am ba gwestiynau ydych chi'n troi ati? Penderfynodd merch fy ffrind gyda'i ffrindiau achosi cysgodion Astarta, ond nid oedd eu syniadau yn mynd i ddod yn wir: ymhen amser fe wnaethant ddarganfod y pris am gyflawni awydd.
Nid yw'n gyfrinach bod aberthau dynol yn dod â'r duwiau hynafol. Onid yw'n rheswm dros roi'r gorau i'r hen dduwiau? Yn yr erthygl, byddaf yn dweud wrthych pwy sy'n dduwies astarta o'r fath, a sut i alw ei chysgodion.
Darganfyddwch beth sy'n eich disgwyl chi heddiw - horoscope ar gyfer yr holl arwyddion Sidydd
Erbyn nifer o geisiadau tanysgrifwyr, rydym wedi paratoi cais horoscope cywir ar gyfer ffôn symudol. Bydd rhagolygon yn dod ar gyfer eich arwydd Sidydd bob bore - mae'n amhosibl colli!
Download am ddim: Horoscope ar gyfer bob dydd 2020 (ar gael ar Android)
Cyfeirnod Hanesyddol
ASTARTA yw un o'r duwiesau hynaf a elwir ers ymddangosiad gwareiddiad yn Mesopotamia. Yn y Papyrus a ddarganfuwyd o'r adegau hynny, crybwyllir ffeithiau addoli'r dduwies hon. O ganlyniad, roedd y cwlt ei hun yn bodoli llawer cyn ymddangosiad ysgrifennu.
Duwies ffrwythlondeb, harddwch, cariad a benyw dechreuodd fod yn bodoli ym mhob gwlad. Felly, gellir dod o hyd i'r nodweddion sy'n gynhenid yn Astanda yn y duwiesau gydag enw arall. Mae'n ddiogel dadlau bod ASTARTA yn ymddangos mewn sengl archetype o'r duw benywaidd o dan wahanol enwau o wahanol genhedloedd.
Yn y cwlt o astreths, mae'r nawdd pŵer yn cael ei weld, sy'n sicr yn adlais hen fatriarchate. Er mwyn dileu'r ffenomen hon, nid oedd hyd yn oed ar gyfer yr offeiriaid, felly fe wnaethant wanhau rôl menyw mewn cymdeithas yn raddol ac addoli'r dechrau benywaidd. Maent yn llwyddo i'w gwblhau gyda dyfodiad Islam i'r dwyrain.
ASTARTA oedd gwraig ddwyfol o'r enw Waal, a ddaeth hefyd yn gythraul gyda llaw ysgafn y grefydd Iddewig a Christnogol. Yn y ffenigwyr, roedd addoli Wal yn ddi-waed, yn wahanol i Carthaginaidd. Aberthu dim ond llysiau / ffrwythau / grawnfwydydd a ddygwyd.
Yn y canfyddiad Carfanhinsky o'r duwiau, trodd ASTARTA i mewn i Tanit Dduwies Bloodthirsty, nawdd rhyfeloedd a Virgins - prototeip Amazons a Valkyrie.
Weithiau, roedd tanit yn cael ei bortreadu gyda phen Lioness, a ddaeth wedyn yn un o'r rhesymau dros ddadelfennu'r dduwies. Ond cafodd cwlt y bwystfil ei ogoneddu, ond yr aberth enfawr o blant. Babanod a aberthodd Wal a Tanost a marwolaeth naturiol plant hyd at 7 oed.
Pan enillodd Carthage y Rhufeiniaid, cafodd Astadal ei thrawsnewid yn Juno. Roedd hi'n noddi milwyr ac roedd yn amddiffynnwr aelwyd teulu. Fodd bynnag, mewn chwedlau cynharach, dangoswyd Juno mewn seductive cyfrwys a chyfrwys, a oedd fel Ishtar.
Rôl mewn cyltiau hynafol
Nid oedd enw ASTARTA yn ddechreuad. Ymddangosodd yr opsiwn Groeg hwn ar ôl ychydig o flynyddoedd o addoliad y dduwies. Mae'r bobl a oedd yn byw yn y tiroedd cyfoethog Mesopotamia, a elwir yn Dduwies yn eu ffordd eu hunain.ASTARTA mewn crefydd o wahanol wledydd:
- Lada;
- Hecate;
- Aphrodite;
- Ishtar;
- Ashtarot;
- Ceres;
- Freia.
Ond beth yw'r mwyaf anhygoel, yn personoli egwyddor benywaidd a mamolaeth y dduwies ASTARTA dros amser troi i nawdd puteiniaid, daeth yn dduwies gorwedd ac ysgogiad. Roedd y trawsnewidiad hwn oherwydd cymeradwyaeth y system patriarchaidd, a ddileodd y pŵer a'r dylanwad benywaidd.
Gyda dyfodiad Iddewiaeth a Christnogaeth, dechreuodd delwedd y Dduwies ddemoni, a'i ddatgan gyda'r Goruchaf Demoneg.
Y mwyaf llewyrchus yw cwlt y dduwies a wnaed yn ystod teyrnasiad y Phoenicians. Dosbarthodd y bobl nomadig a fasnachodd ledled y Canoldir yn addoli hypostasis benywaidd ledled Ewrop, a oedd yn fenter i greu eu fersiwn eu hunain o Astadala yn yr Almaen Hynafol a Sgandinafia pobl.
Yr Aifft a Babilon
Y Dduwies Ishtar yw'r un astarta, ond mae ei henw yn swnio'n wahanol iawn. Mae Ishtar yn enw mwy cyffredin ac adnabyddadwy nag Astarta. Felly fe'i galwyd yn Hynafol Babilon. Ffrwythlondeb, rhyfel a phuteindra'r Dduwies Ishtar.
Roedd yn rhaid i'r Isdreme Priestess Ishtar i ymdopi â Brenin Babylonian o flaen y pynciau: roedd yn ddefod o ddenu ffrwythlondeb.
Os byddwn yn ystyried bod y diwrnod o Readence Ishtar wedi gadael yn ystod amser y gwanwyn, yna ymddangosodd yn y gwanwyn plant yn y gaeaf: cafodd y rhieni gyfle i ofalu am y plant.
Fodd bynnag, mewn croniclau Babilonaidd Hynafol, mae'r Dduwies Ishtar yn cael ei grybwyll fel nawdd o gaethineb a theyrngarwch priodasol. Hynny yw, mae delwedd y hypostasis benywaidd wedi newid o'r amrannau dan ddylanwad trawsnewidiadau gwleidyddol ac economaidd.
Yn yr hen Aifft, gelwid y Dduwies Ashtarot. Hi oedd gwraig Duw Sket, ar hyn yn arwyddocâd ar gyfer y Pantheon Eifftaidd yn dod i ben. Cafodd ei pharchu fel amddiffynnwr dinas Memphis a nawdd gwaed brenhinol.
Fodd bynnag, hyd heddiw, mae archeolegwyr, haneswyr a gwyddonwyr crefyddol yn anghytuno ynghylch nodi duwiesau Astarta, Ishtar a Inana.
Pwnc yr anghydfod yw bod y duwiesau hyn yn cael eu gwahanu yn y Defonoleg Gristnogol a Iddewig. Hynny yw, mae'n 3 donfryd gwahanol, ac nid yr un fath. Hefyd, mae amheuon hefyd yn achosi'r ffaith bod pob un o'r 3 dduwies yn cyd-fynd ar yr un pryd yn yr un ddinas, ond mewn gwahanol demlau.
Trawsnewid i Demonitsa
Cyn ffurfio'r MonotheDhiaeth, cafodd ASTATA ei ail-wneud fel duwies, a hyd yn oed gwraidd y gair "Astar" yn dynodi'r duw yn yr ieithoedd Semitaidd. Ond gyda dyfodiad monotheism, cafodd yr holl dduwiau cyn i chi gaffael statws demonig ar unwaith, oherwydd nad oeddent yn ffitio i theori monotheism.Gyda'r datganiad o Iddewiaeth, dechreuodd brwydr ffyrnig o'r balchder newydd gyda Pantheon y duwiau blaenorol. Serch hynny, roedd adleisiau'r cwlt yn dal yn fyw yng nghalonnau Iddewon. Trefnwyd hyd yn oed y Brenin Solomon ar ddiwedd ei fywyd i adeiladu lloeren o'r Dduwies.
Gwnaeth priod Astarta gythraul o Astarota, a oedd yn dal un o'r camau uchel yn hierarchaeth Hellish. Mae llawer o dudalennau o Grimaars Canoloesol sy'n disgrifio heddluoedd demonig yn cael eu neilltuo i Astrot.
Yn yr Oesoedd Canol, roedd adfywiad o ddiddordeb yn y duwiau hynafol a chythreuliaid anghofiedig, roedd llawer o ocolygon a hyd yn oed yr chwilwyr yn chwilio am wybodaeth gysegredig mewn ffynonellau hynafol.
Yn yr Oesoedd Canol, Troi Astanda i mewn i nawdd:
- temtasiwn;
- Sukubs a deoriadau;
- pleserau gwaharddedig;
- syniadau drwg;
- creulondeb sy'n canolbwyntio;
- Cyfrwys a chyfrifiad.
Gyda chymeradwyaeth y grefydd Iddewig, dechreuodd addoliad ASTARTA ddifrifol i erledigaeth, roedd y gosb eithaf yn dibynnu iddo. Roedd addoliad y dduwies yn cyfateb i hud a sataniaeth ddu.
ASTARTA mewn ymarfer ocwlt
Waeth pa mor greulon na aethpwyd ar drywydd addoliad y dduwies, ond yn y gymdeithas ocwlt, ni chafodd ei roi i ben.
Yn Ewrop, mae'r apêl i ASTARTA yn y cyfrwng ocwlt yn cael ei arsylwi yn y 15fed a'r 6ed ganrif. Dyma'r cyfnod o Dadeni, gan droi at hen amser hynafol a mwy. Roedd yn y canol oesoedd bod y prif grimuars eu llunio, gan ddisgrifio'r hierarchaeth hellish yn fanwl a phob creadur arall eraill.
Fodd bynnag, ni chrybwyllir allweddi bach Solomon Solomon ASTARTA i'r holl ocultiaid o gwbl, er bod chwedlau bod Solomon yn Henoed wedi codi allor fawr i addoli'r dduwies.
Mewn ymarfer hudol, defnyddir delwedd Astarta mewn cyfnodau cariad, i ddial gelynion a lladrad llwyddiannus.
Er gwaethaf y demonization, mae Astart yn parhau i fod yn dduwies, felly nid oes unrhyw heriau yn y traddodiad ocwlt. Yr unig ddefod a gyrhaeddodd y ddefod yw ffonio cysgod y dduwies.
Galwad Defod Shadow ASTARTA
Mae galwad yn cael ei chynnal ar hen ran onnen neu faes llosg. Diwrnod y ddefod yw dydd Sadwrn, sydd o dan nawdd y blaned o ddinistrio Sadwrn. Yn ystod y ddefod, mae'n amhosibl cael arwyddion abrasion ar y corff - croesau, David Star, Crescent.
Yn y ddefod, defnyddir Fimiam Astanda i gael ei ddefnyddio'n annibynnol. Yn yr awr blaned gyfatebol, mae angen i chi dynnu llun o wyth pwyntiau, ar y pelydrau i osod canhwyllau du. Yng nghanol y seren mae angen i chi losgi coed tân i lo.
Pan fydd y coed tân yn cael ei ddifetha, mae perlysiau wedi'u paratoi yn cael eu taflu ar y corneli ac yn aberthu aderyn gyda lloches ddu neu wyn.
Ar ôl galw'r cysgod yn llwyddiannus, bydd y Demoniaid yn dilyn y dewin nes cwblhau'r achos arfaethedig - tanio, sillafu, ac ati ond ar ôl derbyn y canlyniad, bydd Demonia yn gofyn am aberth - enaid dynol.
Mae satanists yn hytrach na'u henaid yn rhoi enaid plentyn. Os na allwch ddod o hyd i'r rhai newydd, bydd yn rhaid i chi ranio gyda'ch enaid eich hun. Felly, nid oes unrhyw ASTATA i alw cysgodion.