영혼의 환생 (또 다른 "환생", "영혼의 정착")은 살아있는 유기체 (영혼)의 영원한 정수가 새로운 시체에서 여러 번 다시 태어 났다는 종교적이고 철학적 인 아이디어의 결합을 나타냅니다.
현대 세계에서 환생의 주제에 대한 사람들의 관심은 현저하게 증가했습니다. 연구원 양 Stevenson, Raymond Mudi, Michael Newton 및 다른 사람들은 개발에 큰 공헌을했습니다. 그들 덕분에 종교적이고 철학적 인 가르침의 환생 현상은 과학적으로 기반한 사실로 변합니다.
죽음 이후의 영혼의 정착은 목표입니다.
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환생의 주요 목표 – 영혼의 진화, 개발 및 높은 수준의 진동으로의 전환.
재 화신의 이론은 힌두교인, 불교도, 자이나이즈, 시어스스트, Daosists, Shintoists의 많은 세계 종교의 숙련력에 의해 사용됩니다. 그것은 또한 kabbalah, 초월주의, theosophy, anthroposophy, 새로운 나이의 운동, 현대 종교적 흐름의 움직임을 내재하고 있습니다.
영혼의 중생은 고대 그리스의 유명한 철학자를 믿었습니다. 환생에 대한 진술은 피타고라, 소크라테스, 플라톤, empedocula, plutarch, 댐 및 신 생물과 피타고라스에 속합니다.
사망 후에 영혼의 중생 : 기본적인 조항
환생은 2 가지 주요 구성 요소를 기반으로합니다.
- 무형 단체의 존재하에 베라 (영혼, 정신, 신성한 불꽃 등). 이 회사는 개인의 신원 인 그의 의식을 포함합니다. 육체와 영혼 사이에 긴밀한 연결이 있지만 시체의 죽음 이후 영적 물질은 그와 분리되어 그 존재를 계속합니다.
- 새로운 시체에서 영혼의 환생에 대한 믿음. 중생은 사망 직후 또는 일정 기간 후에 발생할 수 있습니다. 환생의 이론에 따르면, 영혼은 개발 수준에 따라 사람들과 다른 살아있는 존재의 시체에서 지구상에 구체화 될 수 있습니다. 영혼의 재 정착으로 인해 물질 본체 밖의 사람의 존재가 계속됩니다.
힌두교의 환생 이론
영혼의 환생 (Sanskrit "Punarjanma") - 힌두교의 기본적인 개념을 나타냅니다. 그러나 환생은 다른 인도 종교를 인식합니다. 그들의 추종자들에게, 죽음과 출생의 끝없는 순환은 자연 자연 현상입니다.환생 교리는 "vedas"- 힌두교의 매우 고대경 경전을 자세히 설명합니다. 또한, 이삭 샤드는 "vedas"에 중독 된 고대 인도의 종교적이고 철학적 논문을 언급합니다.
힌두교는 영원한 영혼의 영혼을 지칭합니다. 영원한 영적 영적 본질, 육체적 인 몸은 죽을 수 있기 때문에 깨진 것으로 간주됩니다.
힌두교의 위치에서 환생 현상을 고려하면 카르마와의 강력한 관계가 있음을 알아야합니다. 이 용어는 Upanishads에서 그 설명을 찾습니다. 그래서 신성한 텍스트에 따르면 :
"카르마 - 남자가 헌신하는 사람의 영향력을 나타내는 이유 중 하나입니다."
Karma는 산종을 시작합니다 - 즉, 출생과 사망의 영원한주기입니다. 힌두어 지지자는이주기에서 인간의 영혼의 체류에 대해 확신합니다. 영혼은 특정 재료 욕구를 구현하는 것입니다 (그리고 이것은 물리적 인 몸을 사용하여 만 할 수 있습니다). 따라서 그것은 물질의 세계에 반복적으로 온다.
동시에, 힌두교에서, 물질적 기쁨은 죄 또는 금지로 인식되지 않습니다. 종교는 세상의 즐거움을 희생시키는 삶에 진정으로 행복하고 만족하는 것이 불가능하다는 것을 가르치고 있습니다.
물리적 세계는 힌두교 세지에 따르면, 환상적인 꿈과 닮았습니다. 그리고 송신주기에 있고, 무지의 결과는 무지의 결과이며, 일어나는 일의 진정한 성격을 이해할 수 없음입니다.
영혼이 발전하고 열화하지 않으면 시간이 지남에 따라 물질적 세계와 그 피상적 인 즐거움에서 실망합니다. 그런 다음 그녀는 더 높은 형태의 즐거움을 찾고자하지만,이를 위해서는 심각한 영적 관행이 필요합니다.
후자는 자신을 이해하는 데 도움이됩니다. 그의 영혼의 영원을 실현하고 물리적 껍질만으로도 그 자체로 연결되는 것을 돕습니다. 이제 재료 기쁨이 완전히 중요하지 않은 것처럼 보이고, 영적의 행복은 앞으로 나옵니다.
영혼의 어떤 재료 욕구가 사라지면 송곳니주기를 영원히 남겨 둘 수 있습니다. 즉, 다시 태어났습니다.
힌두교에서 출생과 사망의 사슬의 중단은 모형 (구원)이라고합니다.
영혼의 재생 : 증거
20 세기에 정착 영혼의 이론은 깊이 교수 정신과 양 스티븐슨, 심리학자 박사 레이몬드 모드, 철학, 한 hypnotherapist 마이클 뉴턴, 과학자 정신과 의사 브라이언 방법의 의사 등의 전문가들에 의해 연구되었다. 그들 모두는 인쇄 된 작품 뒤에 남겨졌습니다.
물론 과거의 삶의 회귀 전문가들은 자신의 일을 믿지 않으려 고 시도하는 비평가들을 충분히 잡습니다. 그러나 공정성을 위해 모든 과학적 업적이 즉시 인식되지는 않습니다.
처음에는 과학의 많은 천재가 미친 듯이 인식되었고 지식에 대한 지식이 평가 된 후에 만
전술 한 Raymond Moody와 Jan Stevenson은 가장 과학적 접근 방식을 사용하려고 노력한 환생 현상을 연구합니다. 예를 들어, ModeUDI는 퇴행성 최면의 기술을 사용했으며, 환생의 이론이 보통 연구됩니다.
큰 회의론자이기 때문에 Raymond는 처음으로 회귀를 가하기로 결정했습니다. 연구원이 이전 화신 중 몇 가지 기억을 제기하면 그는 영감을 주어서 더 가기로 결정했습니다. 그 활동의 결과는 "삶의 삶의 삶", "인생의 삶"이라는 책이었습니다.
과거의 삶에서 많은 수의 회귀를 수행했기 때문에 마이클 뉴튼의 얼굴과 이름을 무시하는 것은 불가능합니다. 의사 환자에게 행동 한 이야기를 바탕으로 "여행 영혼", "영혼의 목적", "삶의 삶"이 그려졌습니다.
정신과 의사 얀 스티븐슨 (Sevenson), 그의 실천의 40 년의 연습은 이전 구체 예에 대한 어린이 이야기의 증거에 대한 검색에 전념했습니다. 교수는 분석 된 사실을 분석하고, 정보 검색을 수행하고, 세계의 다른 모서리에 갔고, 아카이브를 연구했다. 대부분의 경우, 그들은 유아 이야기의 진실성을 확신했습니다.
총체적으로 그는 약 3,000 이야기를 분석했습니다.
사망 후 영혼의 재 정착 : 실제 사실
이제 먼 과거를 기억할 수있는 사람들의 이야기에 익숙해 져 있습니다.역사 1. 아이의 손에 이상한 산
그들이 중생을 믿는 동유국의 거주자들은 고대 시대의 흥미로운 관습을 가지고있었습니다. 가족 구성원이 사망했을 때, 그는 몸에 특별한 라벨을 남겼습니다. 곧 태어난 자녀가 같은 장소에서 두더지를 찾으려고 노력했습니다. 그리고 그것이 관리되면 사람들은 사망자의 영혼이 신생아의 시체에 들어갔다는 것을 확신했습니다.
20 세기에는 미국 짐 투커의 정신과 의사가 심각하게 환생의 압도적 인 현상이며 탐험하기로 결정했습니다. 다수의 경우, Tucker, Tucker, Tucker는 전체 책 "삶의 삶"으로 구성되었습니다. 그녀는 2005 년에 세상을 보았습니다.
그리고 2012 년 Jim Tucker는 심리학자 인 Jürgen Keyl과 함께 아이들이 가족의 죽은 자의 시체의 시체의 레이블의 장소에서 그들의 여신이있는 가족에 대한 연구를 발표했습니다.
이 연구는 왼손에 두더지를 가진 미얀마의 소년이 언급됩니다. 그의 출생 전 11 개월 중에서 아기의 원주민 할아버지가 사망하고 그 손에 라벨을 정확히 같은 장소에 남겨 두었습니다.
2 년의 나이에, 아이는 할아버지가 일생 동안 자주 발언 된 말을 할머니에게 호소합니다. 아무도 가족의 여자를 더 이상이라고 불렀습니다. 소년은 또한 사망 한 것처럼 어머니에게 전환하기 시작했습니다.
아이의 어머니는 연구원에게 직책에 있다고 말했습니다. 그녀는 왼쪽 아버지에 대해 끊임없이 생각하고있었습니다. 여자는 옆에 꿈을 꾸었습니다. 이제는 이상한 두더지의 존재와 소년의 놀라운 핸들이 아기의 할아버지의 영혼의 구체화에서 가족을 설득합니다.
역사 2. 살해 된 아들의 "부활"
Bryan Weses은 의료 센터 (마이애미)의 정신과학과 의장에 의해 개최됩니다. 그리고 그는 고전적인 정신과 의사 교육을 받았지만, 그는 큰 의학적 관행을하고, 그는 또한 환생 현상을 연구합니다.방법의 책에서 우리는 여성 Dian의 이야기에 대한 설명을 찾습니다. 직업에 의해, 그녀는 구급차 중심에서 일하는 고위 간호사입니다. Daian은 회귀 세션 마지막 삶 (퇴행 적 최면)이었습니다. 그녀는 이전 구현 예를 회상했습니다. 그런 다음 그녀는 인도 인구와 함께 빈번한 소재의시기에 북미 지역에서 살았습니다.
Daian "그녀가 정착지를 공격 한 인디언들로부터 숨어야했던 어느 날" 여자의 손에는 신생아가있었습니다.
소녀는 인디언들이 아이와 함께 발견 될 것이라는 것을 두려워했기 때문에 그녀는 그녀의 입을 덮었습니다. 그녀는 아기를 괴롭 혔습니다. 그는 어깨 근처에 그의 손에있는 초승달 모양으로 몸에 출생지를 가졌습니다.
회귀 후 2 개월 후, 간호사는 클리닉에 들어간 새로운 환자와 익숙합니다. 처음에는 그와 마찬가지로 설명 할 수없는 동정에 보입니다.
심각한 관계가 그들 사이에 빠르게 묶여 있습니다. 그리고 DIAN에 대한 충격이 얼마나 삶의 아기와 함께 산을 보았던 것과 같은 장소에서 crescents를 연상 시켰는지를 발견했습니다.
역사 3. 일본의 군인, 태워졌습니다
이 경우는 정신과 의사 얀 스티븐슨의 관행을 의미합니다. 그는 1962 년의 Ma Wine Tar라고 불리는 버마의 소녀에 대해 이야기합니다. 아기가 겨우 3 일 때, 그녀는 군대 일본인의 삶에 관한 이야기로 부모님을 놀라게했습니다. 그는 Burmeesers에 의해 공격 당했고 나무에 묶여 있고 태워졌습니다.
MA 와인 타르는 그의 이야기에 더 많은 세부 사항을 나타내지 않았습니다. 그러나 Stevenson에 따르면 그것은 소녀의 마지막 삶에 관한 것입니다.
이 결론은 역사적인 사실을 분석 한 후 1945 년 전쟁 중에 일본 군대가 퇴각했고 버마어와 진리는 종종 포로에서 상대방의 병사들을 잡았습니다. 그들의 실행에 대한 인기있는 전망은 살아있게되었습니다.
Stevenson의 이론에 찬성하여, MA 와인 타르의 비정상적인 행동은 또한 전통적인 버마어 소녀에게 절대적으로 고유하지 않았습니다. 예를 들어, 그녀는 짧은 이발을 만들고 싶어했고, 소년들을 위해 옷을 사러 요청했습니다. 그 소녀는 날카로운 음식 (현지 요리에서의 주요)을 용납하지 않았지만 돼지 고기와 달콤한 것을 좋아했습니다.
그녀는 또한 적극적으로 행동했습니다 - 그가 거리에서 놀았던 그녀의 친구들을 때렸습니다. Stevenson에 따르면 일본 군대는 버마에서 농민의 얼굴을 박수하는 습관을 가졌습니다. 그러나 비슷한 관행은 결코 원주민 버마를 적용하지 못했습니다.
또한, MA 와인 타르는 그녀의 가족의 종교라는 사실에도 불구하고 불교도가되기를 거부했습니다. 결국 그녀는 자신에 대해 "외국인"에 대해 이야기하기 시작했습니다. 그러나 이것은 모든 것이 아닙니다. 출생시 소녀는 양손에게 심각한 손상을 입었습니다 (무명과 중간 손가락 사이의 리필 없음).
손가락은 출생 후 며칠 후에 절단해야했습니다.
다른 손가락은 그들이 특별히 부상당한 것처럼 선천적 인 흔적을 가졌습니다. 그러나, 오른쪽에도 유사한 피해도 두 손목에 있으며,이어서 사라졌습니다. 이러한 추적은 일본인의 죄수가 실행하기 전에 일본인의 죄수가 묶인 로프에서 화상을 닮았습니다.
마지막으로 주제에서 비디오를 찾아보십시오.