Ухвалення іншої релігії народом відбувається не одномоментно - це займає десятиліття, протягом яких колишні вірування органічно асимілюються з новими. Так сталося і на території нашої країни, яке прийшло на землі християнство неминуче перемішалося з язичництвом, і відгомони останнього явно простежуються в багатьох церковних святах, які ми щорічно відзначаємо.
Язичництво і Різдво
Всі народи, які дотримувалися язичництва, величезну роль відводили Сонця. Важливими святами для них були дні зимового і літнього сонцестояння як періоди, коли одна пора року змінюється іншим. Коли в 4 столітті церква зафіксувала дату святкування Різдва Христового, вона припадала якраз на день язичницьких «Коловратов». У Греції в цей період вшановували Діоніса, в Римській імперії - бога Сонця Митру, а в Єгипті - Осіріса.
Ідея, яку приніс з собою свято Різдва Христова, вдало вписалася в традиції слов'янського зимового Коловрат. З цього моменту день починає прибувати, що наближає народження нового життя і пробудження природи. Спаситель точно так же пробудив людство і приніс йому світло.
Дізнайтеся що вас чекає сьогодні - Гороскоп на сьогодні для всіх знаків зодіаку
На численні прохання передплатників ми підготували точний гороскоп-додаток для мобільного телефону. Прогнози будуть приходити для вашого знака зодіаку щоранку - пропустити неможливо!
Скачайте безкоштовно: Гороскоп на кожен день 2020 (є на Android)
Слов'яни після Коловрата святкували цілий тиждень Святок. Люди веселилися, гуляли, дівчата ворожили, а молодь «ряділась» і ходила по домівках колядувати. Як ми бачимо, ці традиції пройшли через століття і тільки до кінця 20 століття затухлі.
Масляна
Ще один важливий свято, що має явні язичницьке коріння, - Масляна. Язичники цілий тиждень відводили на проводи Мари (богині Зими), яку в кінці урочисто спалювали. Свято було присвячено приходу весни і пробудження природи і незмінно відзначався слов'янами в весняне рівнодення - 21 березня. Догляд Мари звільняв місце для богів життя і родючості, тому після закінчення святкового тижня у хліборобів починалися «трудові будні».
У фахівців є певні сумніви з приводу того, чи дійсно в старовину спалювалося опудало Мари. У племен було досить поважне ставлення до всіх ідолам і природі, оскільки люди боялися розгнівати богів. Є думка, що процес спалювання «додався» в свято через вплив церкви, яка прагне усунути сліди ідолопоклонства зі звичаїв християн. Церковники з часом «вкрали» і дату святкування, зараз вона не фіксована, а залежить від дня Пасхи.
Але загальні риси слов'янського свята дійшли до наших днів через століття: молодечі забави, хороводи, стрибки через багаття і незмінні млинці. Масляна втратила для народу свій початковий сакральний сенс, але відзначається нами незмінно щороку.
Великдень
На Вселенському соборі в середині 4 століття вирішувалася доля святкування всіх відомих нам пам'ятних дат і важливих для християн свят, в тому числі Пасхи.Дата Великодня умовно прив'язана до дня весняного рівнодення, вона відзначається після нього в неділю після повного місяця. У цей період земля «воскресає», тому слов'янам ідея Пасхи не здалася чужорідної. Один з головних символів свята - яйце - також має певні витоки в язичництві. Для слов'ян воно було наочним символом зародження нового життя.
Радоница
У слов'янському святковому календарі важливе місце було відведено Радониці. Відзначалася вона 1 травня, після закінчення посівних робіт. Завершили важливі весняні справи хлібороби могли трохи відпочити і віддати шану померлим близьким.
Взагалі, померлі предки для слов'ян мали величезне значення. Їх було прийнято постійно почитати і згадувати, інакше, згідно з віруваннями язичників, їх душі могли озлитися. «Задобрювати» почувши рідня за певною схемою:
- З ранку було покладено працювати, причому старанно і витрачаючи багато сил. Важка праця символізував собою життя і пам'ять про те, скільки близькі вклали сил в те, щоб виростити нове покоління.
- В обід потрібно відвідати могили предків і близьких, прибратися на цвинтарі, залишити «частування» і поговорити з покійними як з живими людьми. Вважалося, в Радоницю померлі можуть чути нас і допомагати порадами.
- Увечері влаштовувалися народні гуляння з танцями і бенкетом. «Рада» означає «рада», і в цю ніч на свято збиралися живі і мертві. Для покійних на столі ставилися порожні тарілки, а під вікнами - судини з водою. Щоб мертві не заблукали, запалювалися свічки.
На Радоницю обов'язково топилася лазня і готувалося чисту білизну, але входити в приміщення живим заборонялося протягом доби. Лише наступного дня можна було зазирнути всередину і пошукати сліди, які підтверджують, що покійний відвідував парну.
Радоница для слов'ян була виключно світлим святом, сповненим радості. Смерть для них не представлялася чимось страшним, вони знали, що їх душі будуть завжди разом з живими. Після Радониці наступало стійке тепло і приходило справжнє літо, яке приносить плоди і урожай.
Іван Купала і Перунів день
Затрималися в християнському календарі і літні слов'янські свята. Іван Купала був головним з них: наші предки влаштовували застілля, водили хороводи на березі річки, а також стрибали через багаття. Старання православних ідеологів не увінчалися успіхом, тому церкви залишилося тільки змиритися і злегка адаптувати його під нові вірування. Іван Купала «вдало» збігся з днем народження Іоанна Хрестителя, який став покровителем дня.Ще одна заміна сталася з Перуновим днем, який став Ільїним. У пам'яті народу через покоління збереглася частина звичаїв, які церква намагалася усунути.
Медовий і яблучний врятував
Здавалося б, істинно православні свята - Медовий і Яблучний Спас - мають слов'янські корені. До кінця літа наші предки збирали мед, а частина сот обов'язково жертвували богам, тим самим «купуючи» їх прихильність. Першим бджолиним «урожаєм» слов'яни ділилися і з померлими батьками. Церква злегка видозмінила звичай: тепер зібраний мед висвітлюється і благословляється.
Святкується через 5 днів Яблучний Спас знаменує собою збір врожаю овочів і фруктів. До цього дня знімати пробу строго заборонялося, оскільки слов'яни вважали, що в такому разі душі померлих дітей голодуватимуть. У християнській культурі свято збору врожаю поєднали з днем Преображення Господнього.
Детальніше про слов'янських традиціях і їх вплив на християнські свята ви дізнаєтеся з цікавого відео:
підсумок
Християнська культура мала значний вплив на наш народ, але слов'янські традиції, звичаї та обряди все ж збереглися в більшій своїй частині. Всі чільні свята церковного календаря мають в собі язичницькі «відгомони»:
- Різдво за старим стилем збігалося з зимовим Коловратом.
- Масляна безпосередньо відсилає нас до прощання з богинею зими Марою.
- Великдень за датою святкування співвідноситься з весняним рівноденням і символізує собою воскресіння природи.
- Радоница стала своєрідною «Великоднем мертвих» і сходить до слов'янських традицій вшанування померлих предків.
- Головні літні свята - Іван Купала і Перунів день - були злегка адаптовані під нову віру.
- Медовий і Яблучний Спас несуть в собі сліди свят врожаю слов'янських племен.
Така цікава асиміляція культур володіє високою цінністю і відрізняє нас від інших народів. Важливо не забувати про своє коріння і продовжувати проносити через покоління традиції наших предків.